Sufrimiento innecesario

Sufrimiento innecesario 

En un sentido la mente es neutral, tan capaz de producir felicidad como dolor. No tiene preferencias por una expresión alegre sobre una enojada, o viceversa. No obstante, es cierto que la manera en que funciona la mente –a gran escala o limitada– determina nuestra forma de vida. Si la mente genera felicidad, nuestra experiencia será positiva; si, en cambio, funciona para generar sufrimiento, nuestra experiencia será negativa. Dado que la naturaleza de la mente es neutral, es posible reducir las causas del sufrimiento y fortalecer las de la felicidad. 

Un trozo de tela mojado en aceite se empapará de aceite; de la misma manera, los seres humanos asumen las características del ambiente que los rodea. Algunos aprenden desde niños a desconfiar de sus propios sentimientos y pensamientos, lo cual desemboca en alienación respecto de sí mismos y de los demás. Una vez consolidada semejante pauta de desconfianza de sí mismo, ésta tiende a moldear todas las experiencias siguientes. A cualquier edad podemos buscar validación adhiriendo a las normas y valores de otras personas, tomando las expectativas del mundo que nos rodea como la vara que usaremos para medirnos. Al no reconocer nuestro propio valor, somos incapaces de reconocer y apreciar cualidades especiales en los demás. 

Los atletas luchan para sobreponerse a pautas personales que socavan su performance proponiéndose aprender de los obstáculos y aprovechar al máximo su talento. También nosotros podemos proponernos abordar los obstáculos en nuestro camino como maestros, es decir, en tanto oportunidades para fortalecer nuestros recursos mentales y de energía. Seremos más sabios reconociendo nuestros errores y aprendiendo de ellos. Nuestras frustraciones, el desamparo y la resistencia a la vida pueden convertirse en importantes fuentes de conocimiento. Observando lo que se esconde detrás de estas experiencias, podemos aprender a descifrar sus mensajes ocultos. Entonces, los contratiempos ya no lograrán desviarnos de nuestro camino porque sabemos que son una fuente invalorable de autocomprensión. 

El sufrimiento ocurre en el cuerpo y en la mente, por lo tanto debemos buscar las soluciones en ambas instancias. A través de la pena y el dolor, la vida nos informa de aspectos de nuestro ser que permanecen poco desarrollados. Aunque no siempre podamos descifrar el mensaje o seamos inconscientes de gran parte del conocimiento que yace velado en nuestro interior, aun así podemos reunir la confianza necesaria para profundizar, recordando que somos responsables de nuestras propias desilusiones. En lugar de buscar un culpable afuera, podemos optar por el camino más sensato, el de examinar las causas de nuestro sufrimiento y la dinámica que lo sostiene. Una base sólida de autoconocimiento puede reemplazar gradualmente la base inestable del yo que sufre sin saber por qué. Porque nos ayuda a descubrir las condiciones que conducen a la felicidad, el sufrimiento nos muestra el camino a la libertad.

El animal de poder ¿Qué es un Animal de Poder?

El animal de poder
¿Qué es un Animal de Poder?

Todas las cosas del Universo tienen espíritu y vida. Las rocas, la tierra, el cielo, las aguas, las plantas y los animales son diferentes expresiones de consciencia, en reinos y realidades diferentes. Y todas las cosas del Universo saben de su Armonía con todo lo demás, y saben como Darse uno al otro. Excepto el hombre. De todas las criaturas del Universo, sólo nosotros no comenzamos nuestras vidas con el conocimiento de esta gran Armonía. Nuestro espíritu puede llegar a ser completo mediante aprender a buscar y a percibir, aprender sobre nuestra propia Armonía con todos nuestros hermanos del Universo.

Cada uno de nosotros tiene un animal particular como su Medicina personal. Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

Citando a Jamie Sams y David Carson:
Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura. Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición. Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe. Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro. (Medicine Cards)


¿Cómo saber cuál es tu Animal de Poder?

Los Animales de Poder no necesariamente son animales exóticos: pueden ser cualquier animal de las familias de los mamíferos, reptiles, insectos o aves. O podría ser un animal mítico, como el Unicornio o el Pegaso. Por otro lado, tu Animal personal de Poder puede cambiar varias veces en tu vida, dependiendo de tus necesidades específicas.

En esta sección están las características de varios Animales de Poder. Si ya conoces el tuyo, busca aquí su descripción. Si no lo conoces, ¡pide conocerlo! Simplemente pídeselo a tus Consejeros, Guías, Yo Superior, a ti mismo. La respuesta podría llegarte de diversas formas:

En sueños
Al soñar con un animal que tenga un significado especial dentro del sueño mismo.
Por mensajes indirectos
Al escuchar o ver el nombre de algún animal varias veces durante tu vida cotidiana, en las noticias, la televisión, en comentarios de amigos, etc.
Por mensajes directos
Al ver físicamente a un animal más de dos veces.
En meditación
Los Animales de Poder se revelan y se identifican a sí mismos como tales.
Por instinto o intuición
Nos sentimos especialmente atraídos a ellos a lo largo de nuestras vidas.
Por medio de un shamán
Al pedirle a alguien especialmente intuitivo que averigüe y nos diga cuál es nuestro Animal de Poder.
Si ya estás consciente de tu Animal de Poder, puedes pedirle poder adicional en cualquier situación. También puedes utilizar esta sección como un oráculo, de nuevo confiando en tu intuición al elegir un Animal para leer sus características. O puedes leerlos todos y aprender algo de cada uno...



ABEJA La sabiduría de la abeja incluye:

Conexión a la Diosa Diana
Entendimiento de la energía femenina del guerrero
Reencarnación
Comunicación con los muertos
Ayudar alos espiritus aferrados a la tierra a que sigan hacia su lugar apropiado
Concentración
Prosperidad

ÁGUILA BLANCA La sabiduría del águila blanca incluye:

Rapidez, Fuerza y Valor Sabiduría
Iluminación del Espíritu
Curación y Creación
Conocimiento de la magia
Elevarse sobre lo material para ver lo espiritual
Habilidad de ver el "cuadro completo" o el patrón global
Conexión con guías del espíritu y maestros
Gran poder y equilibrio
Espíritu intuitivo y creativo

ÁGUILA DORADA La sabiduría del águila dorada incluye:

Iluminación
Entendimiento de los ciclos del Sol
Todos los aspectos de la visión clara
Poder Espiritual
Ver desde las perspectivas más altas
Valor y Fuerza
Respeto y Gracia
Habilidad de ver las verdades espirituales ocultas

ARAÑA La sabiduría de la araña incluye:

Maestra tejedora
Tejedora del tejido del destino
Sabiduría
Creatividad
Inspiración Divina
Cambio de forma
Entender los patrones de la ilusión
Energía femenina de la fuerza creativa de vida

AVE FÉNIX La sabiduría del ave fenix incluye:

Guardián de los Fuegos de Creación
Protector de todo el Fuego
Muerte y Renacimiento Regeneración
Conexión al Cuervo

BALLENA La sabiduría de ballena incluye:

Guardián de la memoria de toda la eternidad
Todo el conocimiento asociado con la voz
Habilidades psíquicas y telepáticas
Todos los aspectos del mar
Belleza de movimiento

BÚFALO La sabiduría de búfalo incluye:

Creatividad terrestre
Valor femenino Abundancia
Conocimiento Generosidad
Hospitalidad Compartir el trabajo
Abundancia
Fuerza y reto
Supervivencia
Dar para el bien mayor
Formular planes beneficiosos

BÚHO La sabiduría de búho Incluye:

Discreción Secreto
Movimiento silencioso y veloz
Ver detrás de las máscaras
Vista perspicaz
Mensajero de secretos y augurios
Cambio de forma
Enlace entre la oscuridad, el mundo inadvertido y el mundo de luz
Confort con la propia sombra
Magia de la Luna
Libertad

BURRO La sabiduría del burro incluye:

Obstinación
Habilidad tomar decisiones
Negarse a moverse cuando sabes que no está bien
Decir "no" a otros
Ignorar las opiniones ajenas

CABALLO La sabiduría del caballo incluye:

Poder Vitalidad
Paciencia Fidelidad
Libertad para correr libre
Control del ambiente
Conciencia del poder logrado con verdadera cooperación
La comunicación entre especies
Expansión de las propias habilidades potenciales
Amistad y Cooperación
Viaje Astral
Guardián de viajeros
Advertencia de posible peligro
Guía para superar obstáculos

CAMALEÓN La sabiduría de camaleón incluye:

El Uso del color como camuflaje
Usar el alcance como una herramienta de supervivencia
Paciencia
Habilidad de subir para lograr las propias metas
Uso del Sol como una fuente de poder

CANARIO La sabiduría del canario incluye:

Sabia utilización de la voz
Usar el sonido y el canto en la sanación
Encontrar la canción de tu almaFelicidad
Habilidad de encontrar la alegría en el canto durante tiempos de oscuridad o sombra

CANGREJO La sabiduría del cangrejo incluye:

Habilidad de escapar haciéndose a un lado
Comprensión del poder del baile
Habilidad de moverse a través del agua (emociones)
Los aspectos masculinos de la comunidad
Encontrar nuevos usos para lo aparentemente inútil
Protección del espacio de la casa

CARNERO La sabiduría del carnero incluye:

Mantenimiento del equilibrio en situaciones peligrosas
Confianza en las propias habilidades
Fertilidad
El valor necesario para mantener equilibrio
Nuevos principios
Abundancia
Seguridad en nuevas áreas

COBRA La sabiduría de la cobra Incluye:

Alma guía
Recuerdo del mundo del alma
Transmutación del alma
Recuerdos de vidas pasadas
Sabiduría de la Diosa
Libertad de la persecución religiosa

COCODRILO La sabiduría del cocodrilo incluye:

Protección maternal
Conexión a la madre de tierra
Protección de la manipulación
Entendimiento del engaño
Saldar cuentas a través de la paciencia
Iniciación
Comprensión del tiempo
Acceso al conocimiento antiguo

COLIBRÍ La sabiduría del colibrí incluye:

Habilidad de sanar usando luz como un láser desde la boca
Paciencia durante las jornadas largas
Habilidad de volar hacia los lugares pequeños para sanar
Alegría Felicidad
Amor

CÓNDOR La sabiduría del buitre/cóndor incluye:

Muerte y renacimiento
Profecía
Amor de la diosa de la Madre
Conocimiento acerca de la muerte de alguien amado
Nueva visión
Purificación

CONEJO La sabiduría del conejo incluye:

Astucia Paradoja y contradicción
Vivir por el propio ingenio
Recibir las enseñanzas ocultas y los mensajes intuitivos
Rápidez de pensamiento
Humildad
Moverse a través de miedo
Fortalecer la intuición

COYOTE La sabiduría de coyote incluye:

Entendimiento de que todas las cosas son sagradas y sin embargo nada es sagrado
Enseñar que sólo cuando todas las máscaras se han caído conectaremos con la Fuente
Inteligencia
Cantar los humanos a la existencia
Confianza infantil en la verdad
Enseñarnoss cómo criar nuestro joven
Trae la lluvia
Habilidad de reírse de los propios errores
Conexión con la Estrella Norte
Cambio de forma
Enseña el equilibrio entre el riesgo y la seguridad
Iluminación
Discreción

CUERVO La sabiduría del cuervo incluye:

Renacimiento sin miedo
Habilidad de tirar abajo lo que necesita ser reconstruido
Renovación
Habilidad de encontrar luz en la oscuridad
Valor de la auto-reflexión Introspección
Confort con uno mismo Honrar a los antepasados
Conexión con el Viejo
Adivinación
Cambio de conciencia
Nuevas ocurrencias
Elocuencia

DELFÍN La sabiduría del delfín incluye:

Conocimiento del mar
Protector de los marineros
Cambio
Sabiduría
Balance
Armonía
Habilidades de comunicación
Libertad
Confianza
Comprensión del poder del ritmo en tu vida
Uso de la respiración para soltar emociones intensas
Elemento mágico del agua

DRAGÓN La sabiduría de dragón incluye:

Nacer del Fuego
Protector
Existir entre los pensamientos
Habilidad de moverse entre los mundos
C

ORIGEN DE HALLOWEEN

ORIGEN DE HALLOWEEN

Los antiguos pueblos celtas, llegado el final de Octubre, solían celebrar una gran fiesta para conmemorar "el final de la cosecha", bautizada con la palabra gaélica de Samhain. Significa ‘el final del verano’. Esta fiesta representaba el momento del año en el que los antiguos celtas almacenaban provisiones para el invierno y sacrificaban animales. 

Se acababa el tiempo de las cosechas y a partir de entonces los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween), los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales, así que encendían grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus.Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo. La costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano.

Para ello, los celtas colocaban una ofrenda con comida y bebida fuera de sus casas dedicada a sus muertos y también decoraban con motivos terroríficos el exterior de sus viviendas, entre lo que destacan los nabos ahuecados (que posteriormente serían calabazas) con una luz interior, esculpidos de forma monstruosa, todo para ahuyentar a los espíritus malignos que quisieran acercarse a la casa, de igual manera en que las gárgolas asustan y alejan a espíritus impuros de las iglesias.

Se prendían grandes fogatas fuera de las casas y en los campos, además de que se mantenían los fuegos de las casas encendidos toda la noche. Las hogueras cumplían dos funciones: alejar a los espíritus malignos y mostrar el camino a casa a los buenos y a los ancestros. Con posterioridad, tras la romanización de los pueblos celtas - con alguna excepción como es el caso de Irlanda- y, a pesar de que la religión de los druidas llegó a desaparecer, el primitivo ‘Samhain’ logró sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos.

Así pues, la tradición será recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

Con el auge de la nueva religión -el cristianismo- la fiesta pagana se cristianizó después como el día ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de ‘Halloween’).

A pesar de ello, los irlandeses, entre otros pueblos de origen celta, siguieron celebrando la tradición festiva de la noche de Samhain,
el 31 de Octubre, desde el año 100 d.C. A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a América. Con ellos llegan su cultura, su folclore, sus tradiciones, su noche de Samhain... utilizarán las calabazas -mucho más grandes y fáciles de ahuecar- en lugar de los nabos.

En un primer momento la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana. Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico. La fiesta irlandesa entonces, se mezcla con otras creencias indias.

Podemos concluir esta historia apuntando que Halloween, se desvela como una noche bañada por un aura mágica, misteriosa y aterradora. Para los que piensan es una moda importada de los estadounidenses aclarar que se equivocan, ya que precisamente son ellos los que han mantenido viva esta vieja tradición europea que todavía en países como Irlanda se sigue celebrando cada año como la noche de Samhain y que poco a poco vuelve a sus orígenes con más fuerza. Ejemplo de ello es la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco).

Como se ha comentado los druidas celtas recogían alimentos por las casas para realizar ofrendas a la divinidad (se habla también de posibles sacrificios humanos) y llevaban consigo un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que les daba poder.

Hoy Halloween es una fiesta internacional de la que no debemos ignorar su origen. Todavía hoy durante la noche de Samhain irlandesa se prenden grandes hogueras en las que el vecindario arroja los trastos viejos que acumula en sus casas para recibir el año nuevo celta.

- Brujas, Diosas y Chamanas.

OMPRENDIENDO LOS RITOS Y SÍMBOLOS / SAMHAIN (Halloween)

Más sobre Samhain...

Durante los tres primeros días del mes de Samonius, los Druidas o chamanes... -sabios sacerdotes, hombres o mujeres-... hacían de médium entre los difuntos y los familiares... 

También llevaban a cabo rituales para agradecer las cosechas del verano y rituales para fortalecer los lazos entre el mundo de los vivos y el de los muertos, para facilitar nuestra transición hacia el otro lado y ser bien acogidos a la hora de nuestra muerte... 

Rituales para reforzar el vínculo que cada uno tenemos con la muerte y la reencarnación... Para mí es una manera entrañable de comulgar con el sentimiento de recogimiento interior que lleva asociado el invierno (Hemisferio Norte), con su frío, su oscuridad y la muerte de la naturaleza... Se avecinaban meses muy duros para sobrevivir...

La tradición muestra a una anciana removiendo su caldero... Es la representación de la Diosa Anciana Sabia... la última etapa de la mujer llena de sabiduría de la vida, la cual nos acoge a las almas en el caldero de la madre tierra para volver a darnos la vida... 

La iglesia católica ensució su imagen para alejar a las gentes de la celebración, tachándola de bruja que te va a comer !!!… 

Los Druidas eran los custodios de la sabiduría de la Naturaleza y del Hombre... Los celtas comenzaban las celebraciones de noche... Según cuenta la tradición, pero con matices particulares a cada región, así sería el proceso:

CUATRO NOCHES DE CELEBRACIÓN Y RITUALES...

– La primera noche de Samhain, primera noche de Walpurgis para los germanos, de Halloween, o Víspera de Samahin, se hacía el exorcismo de los malos genios, la purificación del pueblo y de la tierra, para que todo sea renovado y limpio... 
Los Druidas generaban el Fuego Nuevo por la frotación de dos palos de roble... Se crea una gran hoguera y se entonan canciones celebrando el Año Nuevo... Es el momento cumbre de Renovación, el "Día Santo" en el que todas las cosas son nuevas...

– La segunda noche consistía en una reunión obligatoria para tratar los temas económicos, jurídicos y religiosos, seguido de un gran festín centrado en la carne de cerdo, como símbolo de la inmortalidad, y el vino para proporcionar el estado de trance en el que se comprende la realidad metafísica y se logra la comunicación con los muertos y la compresión del Todo...

– La tercera noche continúan los actos alrededor del fuego con representaciones dramáticas de temas mitológicos y leyendas de los antepasados...

– Cuarta noche... Terminan las fiestas de Samhain con una comida multitudinaria donde la cerveza corre y se danza en torno al Fuego Nuevo... Finalizada la fiesta las gentes se recogían en sus hogares, purificados por la catarsis, dispuestos a vivir al igual que la Naturaleza, hacia dentro... Una nueva vida ha dado comienzo y una nueva vuelta la rueda del calendario ha dado...

Hasta el 8 de noviembre permanecen abiertas las puertas al mundo subterráneo... La cosecha que haya quedado por recoger se dejaba en ofrenda a los difuntos... Para que no se acercaran a nuestros hogares los malos espíritus o los espíritus enemigos, se colocaba en la entrada de la vivienda comida y dulces con afán de contentarles...

Para recibir a los seres queridos en sus hogares, se instalaban en las ventanas linternas en calabazas, en melones, en nabos o en sandías -que son los frutos que da la tierra en esta época-... y en el interior sillas, cubiertos, sus objetos favoritos... Se alumbraban los caminos y se colocaban manzanas...

En su incansable afán por controlar las tradiciones y las libertades... en el caso de las fiestas de Samhain, el abanderado de turno... el Papa Gregorio III... dictó que el 1° de noviembre sería el Día de todos los Santos y prohibió la celebración pagana... Tal festividad fue impuesta desde el siglo X y... bajo el yugo de la Santa Inquisición, por supuesto que lo consiguió...

Es normal que el sentimiento mágico de esas noches haya llegado desvirtuado hasta nuestros días como una fiesta pagana que venera la Muerte... Pero como habéis comprobado, tiene un significado muy profundo de RENOVACIÓN a nivel individual y a nivel social... Los europeos llevaron sus tradiciones a América... y allí los grupos religiosos también la prohibieron...

Samhain ha acabado situada en el calendario el día 31 de octubre y ha adoptado el nombre Halloween del inglés All Hallows’ Eve... que significa Víspera de Todos los Santos... ya que como sabéis iniciábamos las celebraciones al anochecer...

Los españoles de numerosos pueblos de España y muchos lugares de la tierra, mantienen la tradición nocturna de la Primera Noche del Año... popularmente conocida como Halloween...

Amigas... os deseo que viváis el tránsito de estos días con fervor... Aprovechemos la poderosa energía que hay en el ambiente y dediquémosla a comulgar con nosotras mismas para Renacer como Nuevas...

- Gloria Mora Aldea -

EL PLANO ASTRAL

EL PLANO ASTRAL

El plano astral es un universo paralelo, un plano de manifestación en el que penetramos todas las noches al conciliar el sueño. Durante esas horas, el cuerpo físico queda en un estado latente, recomponiéndose fisiológicamente, mientras la psiquis se desdobla “ingresando” en este universo, desconocido para muchos seres humanos. Lo hace a través de un organismo similar en sus características al cuerpo físico, que se ha dado en llamar “cuerpo astral”.

El plano astral es un mundo singular, regido por algunas leyes similares a las leyes físicas y otras muy diferentes. Los cuerpos y objetos tridimensionales tienen su correspondencia en este plano, en el que sin embargo no existe la gravitación (característica del mundo físico terrestre); también es diferente la cohesión molecular de los cuerpos, de tal manera que los sólidos pueden ser penetrados, etc.

La gran mayoría de los seres humanos no somos concientes del fenómeno del desdoblamiento, ni tampoco de lo que ocurre con posterioridad. En el mejor de los casos, estas experiencias quedan en nuestra memoria como sueños, similares a la fantasía mental en estado de vigilia. Repetimos mecánicamente los eventos del día o proyectamos nuestras expectativas hacia el futuro, de manera que sólo recordamos algunos sueños vagos y confusos. En cambio, si despertáramos la conciencia viviríamos esos momentos de la misma forma o con más intensidad que en las horas de vigilia. Tendríamos una forma de conocernos directamente a sí mismos y al cosmos que nos rodea.

Ingresando conscientemente al plano astral podemos acceder a realidades superiores, ignoradas por la cultura moderna, pero muy estudiadas en antiguas civilizaciones. El V. M. Samael Aun Weor, fundador del Movimiento Gnóstico afirma:

“Durante las horas del sueño, todo ser humano se mueve en Astral, flota fuera del Cuerpo Físico. Desgraciadamente los seres Humanos deambulan, durante el sueño, en los Mundos Internos con la conciencia absolutamente dormida también. Por lo común, se dedican a realizar las mismas tareas ejecutadas en la vida diaria. Si alguien despertara la conciencia cuando está dedicado a las tareas nocturnas, tendría oportunidad de contemplar con sus ojos astrales todas las maravillas de los Mundos superiores, y podría dedicarse al estudio de los Grandes Misterios de la Vida y de la Muerte”.

Dentro de los estudios gnósticos existen numerosos procedimientos que permiten provocar el fenómeno, aunque es bueno aclarar desde un principio que el éxito en realizar estas prácticas, está dado por la efectividad en la realización del trabajo interior que propone la gnosis. Queremos decir: no se despierta conciencia en el plano astral por “casualidad”, sino que ese despertar es, en alguna medida, el resultado del trabajo en la meditación y la transmutación de la energía.

Todos estos métodos se basan en la necesidad de “despertar la conciencia” para de esa manera ir generando las condiciones que permitan evidenciar el desdoblamiento.

- Quien te has Creído -

LISTA 20 PARA TENER EN CUENTA

PARA TENER EN CUENTA.... EXCELENTE 

1. Levántate con el sol para orar. Ora sol@. Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas. 

2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.

3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.

4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.

5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.

6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.

7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los irrumpas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.

8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.

9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.

10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.

11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.

12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.

13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.

14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.

15. Consérvate balanceado. Tu persona Mental, tu persona Espiritual, tu persona Emocional, y tu persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.

16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.

17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.

18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.

19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.

20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad

“el retorno de Saturno”

"...En la astrología los temas asociados a la manera en que nos hacemos cargo de nuestra energía y cómo nos responsabilizamos por nuestras elecciones se relacionan con el planeta social Saturno.

Saturno tiene un ciclo de aproximadamente 29 años, que corresponde al tiempo que demora en dar una vuelta completa al Sol. El signo y la casa donde está en nuestra carta natal representan la esfera donde tenemos que superar trabas y temores, así como también responsabilizarnos de las consecuencias de nuestros actos.

Cuando el astro completa el ciclo alrededor del Sol ocurre un fenómeno llamado “el retorno de Saturno” y marca un momento en el que pareciera que el mundo nos confronta con nosotros mismos o, más bien, entre nuestro sentido del deber y nuestra necesidad de realización.

Actualmente Saturno se encuentra en el signo de Escorpio (de octubre de 2012 a diciembre de 2014) y nos afecta a todos de maneras diferentes, según la casa que ocupe este planeta en nuestra carta natal, pero influye especialmente en las personas nacidas entre 1983 y 1985, quienes están viviendo su primer retorno. Asimismo, afecta a las personas que hoy cumplen entre 56 y 59 años que, con mucha más experiencia, transitan hoy su segundo retorno.

Algunos consejos prácticos para nuestro retorno de Saturno:
1. Observar este momento de la vida como un espacio precioso de aprendizaje, que si se toma con calma, sabiduría y paciencia, puede ser extramadamente fructífero.
2. Agradecer y soltar todas las enseñanzas de quienes nos han acompañado en el camino hasta ahora y ya no nos identifican más. Esto incluye a nuestra família de sangre y la que hemos elegido.
3. Hagamos lo que hagamos en este momento de la vida, hacerlo con amor, paciencia y dedicación. Generalmente en este período sembramos lo que cosecharemos más adelante, por eso no hay que descuidar nuestras semillas.
4. Hacerse amigos de la materia de manera sana y apelando siempre a la abundancia, no llamar a la carencia con decretos de pobreza.
5. No temer cambiar de ocupación en este momento; probablemente lo que queremos hacer ahora es más verdadero porque nos conocemos mejor.
6. Ser nosotros mismos en cada lugar y cada momento. Nadie es mejor guía que el propio corazón".

- Mónica Sagredo Guerra

LOS HERMANOS ATLANTES DE LA CIUDAD INTERNA…

LOS HERMANOS ATLANTES DE LA CIUDAD INTERNA… ¿Cómo se desarrolla la vida en la Ciudad Interna de los Atlantes?... 

"Es necesario comprender que la realidad del planeta Tera se desglosa en grados de existencia, no podemos pretender verla como una célula simple, uniforme y plana, ella acoge y alberga en sus diferentes grados realidades habitadas por seres-pensamientos: Seres-Materiales; Seres-Almas y Seres-Espíritus, que conviven sin mezclarse, cada uno de ellos se mantiene en su hábitat y en su medio. Todo lo que ustedes son y saben proviene del conocimiento de la Ciudad Interna. Sus hermanos Ayaplianos-Interanos son sus grandes maestros, ellos les inculcan los pensamientos, las fórmulas, los inventos, los avances de las energías-pensamientos del planeta.

Ustedes aún no se desarrollan solos, porque no están unidos todavía a la Mente Universal. Podríamos decir que están unidos a las mentes de los Interanos, ellos a las nuestras (Elohim, Seramitas y Voluntarios de la naves) y nosotros a la Mente Universal, siempre en orden y en una secuencia matemática. Las naves espaciales (Ovnis) que son avistadas, son de los Interanos. Los Ayaplianos-Interanos conviven con ustedes, porque son muy parecidos. Sus naves salen y entran por los polos, su tecnología es tan avanzada que ustedes no los pueden percibir ni detectar. Viajan por la realidad primaria y están comunicados con la Federación Cósmica. Ellos son sus Mentores y Guardianes. Su trabajo consiste en proteger al planeta y a los seres que en el viven"… EL SER UNO II – Planeta 3.3.3 – Los Guardianes de Tera.


ademas anexo este  vídeo  https://www.youtube.com/watch?v=u9iquZwI0N0 

Impactante testimonio de un enfermo terminal ex miembro de la CIA sobre extraterrestres del Área 51

LAS 36 LEYES UNIVERSALES

Las 36 Leyes Universales:

1º LEY COMO ES ARRIBA, ASÍ ES ABAJO: él universo te quiere y tiene una visión de tu futuro como persona iluminada sin importarle los errores que puedas estar cometiendo en la tierra.

2º COMO ES DENTRO, ASÍ ES AFUERA: como estemos por dentro eso es lo que reflejamos por fuera, él universo se recompone así mismo para traerte aquello en lo que crees.

3º LEY DE PETICIÓN: el universo está esperando para ayudarte todo lo que tienes que hacer es pedir. (Saber pedir, Ej. No digas que quieres un trabajo, por qué trabajo te dará conseguir un empleo, se pide un empleo, un empleo que me satisfaga todas las necesidades.)

4ºLA LEY DE LA ATRACCIÓN: de esta ley necesitaría muchísimos folios pero hoy solo les diré que lo interior atrae a lo exterior si algo de tu mundo exterior no es cómo quieres que sea busca dentro y cambia tu manera de sentir con respecto a ti mismo, entonces automáticamente atraerás a personas y experiencias diferentes a ti eres como un imán atraes aquello que es similar a ti.

5º LEY DE LA RESISTENCIA: aquello a lo que te resistes sigue existiendo en tu vida y te va minando la energía, abre los brazos a aquello que quieres y siéntete vivo.

6º LA LEY DEL REFLEJO: nunca intentes cambiar a otra persona, porqué esta reflejándote a ti, dirige la mirada a tu interior y cámbiate a ti mismo.

7º LA LEY DE LA PROYECCIÓN: no sabes que siente la otra persona ni como es todo lo que ves en el otro es una proyección de un aspecto tuyo.

8º LA LEY DEL APEGO: sí deseas ser libre des pégate de todos y de todo es un requisito previo para la iluminación.

9º LEY DE LA ATENCIÓN: concéntrate en lo que quieres y lo conseguirás.

10º LA LEY DEL FLUIR: fluye con la corriente y alcanzaras la fuente.

11º LEY DE LA ABUNDANCIA: la abundancia es tu derecho de nacimiento ábrete para recibirla.

12º LA LEY DE LA CLARIDAD: la claridad es el primer paso hacia la libertad y te ayudara a conseguir lo que tú quieras.

13º LA LEY DE LA INTENCIÓN: una intención es como una flecha en el aire, nada puede desviarla de su curso así que apunta con cuidado.

14º LA LEY DE LA PROSPERIDAD: piensa, habla y actúa como si fueras prospero y el universo recibirá el mensaje y te enviara abundancia.

15º LA LEY DE LA MANIFESTACIÓN: echa la caña de pescar en los océanos celestiales, sintoniza tu frecuencia con la de tu visión y esta se manifestara en tu realidad.

16º LA LEY DEL ÉXITO: el éxito se da cuando tu vibración se hace eco de la vibración del resultado del deseo.

17º LA LEY DEL EQUILIBRIO Y LA POLARIDAD: nuestro objetivo es equilibrar todos los aspectos de nuestra vida.
18º LA LEY DEL KARMA: recuerda que recoges lo que siembras.

19º LA LEY DE LA REENCARNACIÓN: regresas a la tierra una y otra vez hasta que has adquirido maestría sobre las leyes espirituales.

20º LA LEY DE LA RESPONSABILIDAD: soy responsable de mi mismo y de mis propios caminos y dejo que los demás sean de los suyos.

21ºLA LEY DEL DISCERNIMIENTO: haz caso a tu intuición y confía en ella para que te guíe.

22º LA LEY DE LA AFIRMACIÓN: afirma constantemente que eres lo que quieres ser y pronto te convertirás en ello

23º LA LEY DE LA PLEGARIA: pide con fe y ya está concebido.

24º LA LEY DE LA MEDITACIÓN: en el silencio recibirás perlas de sabiduría divina.

25º LA LEY DEL DESAFÍOS: tienes dudas, desafía a aquellos que desean entrar en tu espacio.

26º LA LEY DE FRECUENCIA O VIBRACIÓN: Irradia energía pura y transmutaras la infelicidad de todos cuentos te rodean.

27º LA LEY DE LOS MILAGROS: los milagros son señales de que te encuentras en el camino verdadero.

28º LA LEY DE SANACIÓN: la sanación tiene lugar porque la luz transmuta las bajas vibraciones de la mala salud.

29º LA LEY DE LA PURIFICACIÓN: un aura pura confiere total protección y atrae a los ángeles hacia ti.

30º LA LEY DE LA PERSPECTIVA: obsérvalo todo desde una perspectiva de amor y caminaras por el camino de la ascensión.

31º LA LEY DE LA GRATITUD: reconoce tus bendiciones y observa cómo se multiplican.

32º LA LEY LAS BENDICIONES: bendice a todo el mundo y llénalos de energía divina y tú te abrirás a las bendiciones del universo.

33º LA LEY DEL DECRETO: cuando dictas un decreto el poder del universo lo apoya totalmente.

34º LA LEY DE LA FE: lo divino tiene fe en ti.

35º LA LEY DE LA GRACIA: concede y recibe gracia que es la misericordia divina que libera al ser humano.

36º LA LEY DEL UNO: solo existe el uno, ese es DIOS en ti.

Publicadas por Wilmer Ramírez Valdéz 

Positivamente Negativo

Positivamente Negativo 

"...No hay nada bueno ni malo, 
el pensar lo hace así..." 
- William Shakespeare, Hamlet

Algunas personas dicen: 'Enfócate en lo positivo. Ignora lo negativo', o incluso: 'Destruye lo negativo'.

Sin embargo, en el fondo se trata de una suposición generalizada acerca de la realidad.

Un pensamiento o un sentimiento nunca es 'positivo' o 'negativo' hasta que lo etiquetamos como tal, hasta que nos aferramos o nos alejamos de él, hasta que lo comparamos con su 'opuesto'. Todo es energía, así como cada ola es igual al océano en su esencia y ninguna ola está inherentemente a 'favor' o en 'contra' del océano, sino que es una expresión del mismo.

Las películas 'positivas o 'negativas' podrán proyectarse en una pantalla de cine, pero la propia pantalla jamás hace a un lado o se aferra a ninguna película. La pantalla en sí no es ni positiva ni negativa, tampoco 've' nada positivo ni negativo - es pura, no juzga, acepta incondicionalmente permitiendo que TODAS las películas, y su ausencia, lleguen y se vayan. Nunca dice: 'quiero películas más positivas' o 'me niego a proyectar películas negativas'. Nunca dice nada, de hecho. Es pura apertura. Capacidad. Silencio.

Positivo y negativo, luz y oscuridad, Dios y diablo, santo y profano, cielo e infierno, bien y mal, vida y todo-lo-que-está-en-contra-de-la-vida, divisiones conceptuales tan viejas como la humanidad, la causa de tanto sufrimiento y violencia.

¿Cuándo dejaremos de imaginar divisiones dentro de nosotros mismos? ¿Cuándo pondremos fin a la guerra con aquello que juzgamos como 'negativo' o 'profano'? ¿Cuándo dejaremos de fingir que el concepto 'positivo' no es igualmente violento? ¿Cuándo abrazaremos TODAS las energías como gloriosos movimientos del Uno?

Jeff Foster

LAS CINCO SABIDURÍAS: LAS CINCO FAMILIAS DE BUDA

LAS CINCO SABIDURIAS: LAS CINCO FAMILIAS DE BUDA 
por Thrangu Guru Rimpoche 

El Buda Akshobya
El Buda Ratnasambhava
El Buda Amitabha
El Buda Amoghasiddhi
El Buda Vairoçana

La tarea esencial de un Bodhisattva es el desarrollo de las cualidades de la iluminación de las cinco familias de Buda, llamadas también Budas dhyani (meditantes). Estas cualidades impregnan y son parte de cada ser sintiente sin excepción, pero están enmascaradas. Para lograr la realización de estas cinco familias de Buda, tenemos que eliminar las cinco emociones que nos perturban (Skt. Kleshas): la rabia, el apego, la ignorancia, el orgullo y la envidia. Cuando estas emociones oscuras son pacificadas, la sabiduría de los cinco Budas dhyani brilla para siempre.

Para comenzar a conocer cómo cultivar las cinco sabidurías, primero tenemos que comprender las cinco emociones perturbadoras. La primera emoción que nos perturba es la ira o la agresión, que a menudo nos aparece como la más tenaz de estas cinco emociones. Desarrollamos ira ante una persona o situación que no nos gusta o que nos frustra. Si observamos la ira atentamente, veremos que no nos brinda ningún buen resultado a corto plazo y que además es dañina a largo plazo. La ira es tan poderosa que no sólo nos daña a nosotros mismos, sino que además daña también a los otros. A corto plazo, la ira nos conduce a grandes conflictos en esta misma vida. A largo plazo, la ira excesiva puede conducir a un renacimiento en circunstancias desfavorables, porque esta emoción lleva al desarrollo de karma negativo. Puesto que la ira intensa puede resultar en un renacimiento negativo, no sólo causa sufrimiento y dolor en esta vida, sino que además causa sufrimiento en la próxima vida, donde incluso sobreviene como resultado un sufrimiento más intenso. Para liberarse de la experiencia del sufrimiento y el dolor en esta vida y de renacer en niveles inferiores, es necesario emplear métodos para superar y eliminar la ira y el odio.

Cuando la ira se purifica, gradualmente empezamos a realizar una sabiduría similar a un espejo. Con la sabiduría similar a un espejo no existe distinción entre uno mismo y los otros fenómenos. De esta forma, todo es experimentado en unidad y armonía. Se llama sabiduría similar a un espejo porque los fenómenos aparecen ante la mente de la misma manera que las cosas aparecen en un espejo limpio, completamente precisas y sin distorsión. La comprensión y la realización de la sabiduría similar a un espejo sólo pueden tener lugar con la ausencia de la emoción negativa de la ira. Esta sabiduría similar a un espejo se caracteriza clásicamente como la sabiduría del Buda Akshobhya, un Buda Sambhogakaya que es de color azul. Sostiene un vajra en su mano izquierda y su actividad es apaciguar las emociones, en particular, el sufrimiento, las enfermedades, la frustración, y la aflicción.

Cuando la obscura emoción del orgullo es purificada, surge la sabiduría de la igualdad. Esta sabiduría está asociada con el segundo Buda dhyani, el Buda Ratnasambhava.

Al nacer, desarrollamos una creencia de ser un individuo o de ego que nos hace pensar: “Estoy separado de los demás.” Este sentimiento de separación de los demás conduce al surgimiento de la emoción perturbadora del orgullo, porque empezamos a pensar que somos mejores o superiores a los que están en una posición menos afortunada. Por ello comenzamos a creer que existen cosas deseables o “buenas”, que los otros también suelen creer que son buenas, y cosas “malas” o no deseables, que los otros también suelen creer que son malas. Esto nos conduce entonces al orgullo y a pensar que somos mejores que los demás. Mientras que mantengamos esta creencia, nunca seremos capaces de identificarnos con los otros.

Para purificar nuestro orgullo necesitamos deshacernos de nuestro ego, adhiriéndonos al desarrollo de la sabiduría de la igualdad. Cuando estamos libres del orgullo, la sabiduría de la igualdad, que se encuentra asociada al Buda Ratnasambhava, comienza a emerger. Este dhyana Buda es de color dorado, lo que representa sus cualidades enriquecedoras, y sostiene en su mano una joya que satisface los deseos.

Cuando las emociones perturbadoras del apego y el deseo son purificadas, esto nos conduce a la realización de la sabiduría discerniente. Esta sabiduría está asociada con el tercer dhyana Buda, el Buda Amitabha. La emoción obscura del deseo causa mucho sufrimiento, porque el deseo nos distrae y mantiene nuestra mente inquieta y ocupada. Cuando estamos apegados a las cosas, nunca estamos satisfechos y siempre deseamos más cosas y mejores. El deseo nos hace estar continuamente ocupados en trabajar y en actividades para conseguir satisfacer las apetencias de nuestra mente. Puesto que constantemente queremos más y que a menudo perdemos lo que deseamos, el deseo sólo nos conduce a la insatisfacción en la vida. A través de la comprensión de esta emoción molesta y de su erradicación, despunta la tercera sabiduría discerniente. Realizando esta sabiduría discerniente, la mente iluminada experimenta y se convierte en una con el Buda Amitabha. Es con esta sabiduría que comprendemos y sentimos simpatía por cada uno de los seres vivos, apreciando las cualidades de los otros. La naturaleza del Buda Amitabha es la ausencia del apego y del deseo, y su actividad es magnetizadora. Como ya se ha mencionado, el apego y el deseo tienden a conducirnos al sufrimiento de la desilusión, estado en el que uno siempre quiere más y mejores cosas y lucha por ellas. El deseo determina nuestra conducta y no obtener lo que deseamos nos conduce a la frustración y a la insatisfacción. Con la sabiduría discerniente resultante de la realización del Buda Amitabha, no existen el apego o el deseo y por ello no surgen la desilusión o el anhelo. Esta realización es tan poderosa que todas las cosas quedan naturalmente magnetizadas como si nos pertenecieran, ya que quedamos plenamente identificados con todo.

El cuarto Buda dhyana es el Buda Amoghasiddhi. Él es realizado en la ausencia de la emoción negativa de los celos, que incluye estar celoso del éxito y buena fortuna de los demás. Con estos celos se acumula negatividad. Superando los celos, se realiza el Buda Amoghasiddhi y la cuarta sabiduría de todos los logros.

Los celos evitan e impiden a un individuo lograr su propio bienestar, y como resultado experimenta mucho más sufrimiento y continúa desarrollando más celos hacia aquellos que poseen más. Esta es la razón por la que la sabiduría de todos los logros es experimentada en la ausencia de los celos, es decir, cuando los celos son eliminados, todos los deseos se obtienen de forma natural y sin esfuerzo.

Mientras los celos determinen nuestra actitud, estamos obligados a experimentar más obstáculos para alcanzar el éxito y metas personales. Por ello, la actividad del Buda Amoghasiddhi es feroz. Es con el corte decisivo que él elimina todos los obstáculos e impedimentos que impiden la maduración espiritual y el éxito. El Buda Amoghasiddhi es de color verde, el mismo color que las plantas que crecen, simbolizando las numerosas actividades que utiliza para eliminar los obstáculos.

El quinto Buda dhyana es el Buda Vairoçana, que se realiza cuando se supera la obscura emoción de la ignorancia. La ignorancia consiste en fracasar a la hora de reconocer lo que es pleno y no pleno, errando en reconocer la verdad absoluta y convencional, y en la realización del estado superior del dharmata, del que realiza el Dharmakaya. La ignorancia es la raíz de las emociones perturbadoras por lo que, por ejemplo, es sólo a causa de la ignorancia que uno siente ira. Sólo actuamos agresivamente hacia los demás debido a que ignoramos que la ira sólo nos trae dolor y aflicción a nosotros mismos y a los otros.

La eliminación de la oscuridad de la ignorancia es la realización del Buda Vairoçana. La sabiduría que despunta cuando la ignorancia es superada es la sabiduría que supone la realización del estado más elevado. Hasta hoy, hemos fracasado en realizar la forma en la que las cosas son, debido a la ignorancia que causa nuestra confusión mental y que nos conduce a realizar acciones negativas. La purificación de la ignorancia engendra realización de la sabiduría que ve la naturaleza verdadera de los fenómenos.

El cuerpo natural de la pureza de la sabiduría del dharmata es el Buda Vairoçana. Puesto que la oscuridad de la ignorancia se extingue en él, es representado en color blanco. 

El Buda Akshobya

La emoción perturbadora de la ira se transforma en la sabiduría del Buda Akshobya con la iluminación. Podemos cuestionarnos de qué manera la agresión o la ira se vinculan al Buda Akshobhya, quien muestra una actividad muy pacífica. O podemos cuestionarnos cómo la ausencia de la ira da como resultado el Buda Akshobhya en concreto. Para comprender esto, es importante saber que “Akshobhya” es un nombre Sánscrito que cuando fue traducido al tibetano se llamó Sangye Mikyodpa o el “inamovible, estable e inmutable Buda.” Es llamado “inamovible e inmutable” porque cuando no se le realiza y la emoción perturbadora de la ira está presente, todo cambia: nuestro cuerpo comienza a mostrar síntomas alterados y el amigo con el que estamos enfadados se convierte en nuestro enemigo. Cuando esta ira se purifica, todo es apacible y estable, lo que constituye la realización del inmutable, estable y permanente Buda Akshobya.

Los Budas dhyani se representan con los cinco colores principales del azul, el rojo, el amarillo, el verde y el blanco. El color azul del Buda Akshobhya tiene un significado simbólico. El azul simboliza la permanencia que no cambia, al igual que el cielo que siempre ha sido azul, tanto este año como hace cien años. Además, el Buda Akshobhya sostiene un vajra es su regazo, que también es símbolo de indestructibilidad y naturaleza no cambiante. Se sienta en la posición vajra (o del loto) para simbolizar su indestructible naturaleza y su mano derecha toca la tierra, lo que también constituye un gesto de lo que no cambia. En un mandala, Akshobhya reside en el Este y se encuentra sobre un trono sostenido por elefantes. 


El Buda Ratnasambhava

El Buda Ratnasambhava tiene la cualidad de la purificación del orgullo. Ratnasambhava es un nombre Sánscrito, pero en tibetano es llamado Sangye Rinchenjungdan. La palabra tibetana sangye significa “Buda” y la palabra rinchen significa “precioso”, refiriéndose a todas las cosas preciosas, buenas e inmaculadas. La palabra jungdan significa “la fuente.” Entonces, Ratnasambhava es la fuente de todas las buenas cualidades, siendo estas preciosas cualidades la ausencia de orgullo. Cuando el ego o el orgullo han sido eliminados, estamos abiertos para recibir todo el conocimiento y las cualidades positivas. Esta es la realización de Sangye Rinchenjungdan.

Conociendo el significado de Rinchenjungdan, podemos comprender por qué esta actividad abraza la riqueza de todas las cualidades preciosas de la realización. Ratnasambhava reside en el sur y es de color amarillo o dorado. El color dorado representa la riqueza y Ratnasambhava sostiene una joya que satisface los deseos, que da a cualquier persona todo aquello que desea, y esto también significa enriquecimiento. Él está sentado en la postura vajra de la satisfacción, en un trono sostenido por caballos, que representan las cuatro bases de los poderes milagrosos que habilitan pasajes sin obstáculos en todas partes. Su mano derecha se halla en el mudra de conferir la generosidad suprema, mostrando que él posee generosidad pura.


El Buda Amitabha

El tercer Buda dhyana es Amitabha, quien representa la purificación del deseo o el apego. Cuando estamos bajo la influencia del apego, discriminamos entre lo que es bueno y lo que es maligno, lo que es hermoso y lo que es desagradable, y luego nos aferramos a lo que parece ser atractivo y evitamos lo que parece mezquino y detestable.

Apego y repulsión son emociones perturbadoras que surgen por la falta de comprensión sobre la naturaleza de las cosas tal y como son y como aparecen. Es debido a la ignorancia que la mente acepta y rechaza los objetos del apego y la repulsión.

Con la sabiduría de la discriminación, conocemos las cosas tal como aparecen, tal como son, sin opiniones confusas y basadas en prejuicios. Esto se logra mediante la purificación del apego y realizando el Buda Amitabha. Buda Amitabha es el nombre en Sánscrito, mientras que el nombre en tibetano es Sangye Odpamed, teniendo en cuenta que sangye significa “Buda” y odpamed, “luz ilimitada.” Cuando hemos desarrollado la consciencia de conocer todas las cosas tal y como se manifiestan, hemos desarrollado la claridad de la luz ilimitada, que está completamente libre de confusión. Podemos comparar este estado de la luz ilimitada con el ejemplo de una lámpara. Una luz defectuosa no puede iluminar una habitación con claridad, mientras que una lámpara perfecta puede permitirnos ver las cosas distintiva y claramente. La luz del Buda Amitabha es por tanto ilimitada y es realizada a través de la purificación del apego y el deseo.

El Buda Amitabha es de la familia del loto porque un loto nace en aguas pantanosas, mientras que su flor permanece inmaculada. De la misma manera, Amitabha representa la libertad del apego, y es el apego el que nos hace experimentar dolor, pérdida e insatisfacción que nunca encuentra complacencia. La purificación de la emoción negativa del apego es un estado de paz pura e inmaculada. Por lo tanto, el Buda Amitabha se sienta en la completa postura vajra, con las dos manos descansando en la posición meditativa de claridad mental. Él percibe perfectamente las cosas tal y como son y tal como aparecen, sin nociones subjetivas. Este es un estado de paz y tranquilidad. Él reside en el mandala del reino Búdico de “Dewachen”.


El Buda Amoghasiddhi

El Buda Amoghasiddhi es la realización de todas las sabidurías. El término tibetano para el Buda Amoghasiddhi es Sangye Donyodtrubpa. La palabra danyod quiere decir “significativo” y la palabra trubpa significa “logro.” Él es también la completa purificación de los celos, que constituyen un obstáculo para el éxito material y espiritual. Su actividad es el perfecto logro y satisfacción de los objetivos significativos. Más aún, su actividad elimina los impedimentos diarios como son las enfermedades y obstáculos. Esto es por lo que la actividad de Amoghasiddhi es un logro significativo.

El Buda Amoghasiddhi sostiene un vajra doble en la forma de cruz en su mano izquierda, lo que simboliza que su actividad impregna y toca todas las direcciones. Él se sienta en la postura del loto. La mano izquierda de todos los Budas dhyani reposa en la postura meditativa de la inmutable realización del dharmata. La mano derecha de Amoghasiddhi se encuentra en el mudra de la protección sin miedo. Él protege a todos los seres vivos de cualquier tipo de calamidades, obstáculos e influencias negativas. Por ello la postura es conocida como el mudra de la protección sin miedo. Amoghasiddhi es verde, reside en el Norte y sostiene una espada que representa el corte de la existencia.


El Buda Vairoçana

El quinto Buda dhyana es Vairoçana, que en tibetano es conocido es llamado Sangye Namparnanzad, que en castellano significa “conocimiento perfecto de todas las cosas como se manifiestan.” El Buda Vairoçana es realizado cuando se elimina la emoción perturbadora de la ignorancia. Cuando no podemos ver las cosas tal como son, nos aborda la emoción de la perturbadora u obscura ignorancia. Como resultado, juzgamos las cosas desde un punto de vista erróneo.

El ejemplo para explicar esto es una cuerda en el suelo en una habitación oscura. Debido a la ignorancia, tomamos la cuerda por una serpiente y nos alarmamos y nos sentimos muy asustados. La solución para terminar con este miedo es simplemente el ver la cuerda como realmente es, una cuerda y no una serpiente.

Este ejemplo nos muestra como funciona la mente en un estado de ignorancia. El estrés y el miedo son sólo el resultado de las percepciones erróneas de la situación, y simplemente sabiendo que la cuerda no es una serpiente se eliminan todo el miedo y estrés creados.

El Buda Vairoçana sostiene la rueda del Dharma en sus manos, lo que simboliza, tanto la ausencia de la ignorancia, como un pleno y claro conocimiento de todas las cosas como son y como se manifiestan. Él es realizado cuando se elimina la ignorancia, lo que es la cualidad del Buda Vairoçana. Por ello la rueda del Dharma nos conduce desde la ignorancia hacia la sabiduría. En tiempos de Buda, eran las ruedas de un carruaje las que conducían al destino perseguido. De manera similar, la rueda del Dharma nos lleva desde la oscuridad de la ignorancia hacia la sabiduría de la verdadera naturaleza de los fenómenos.

Ambas manos del Buda Vairoçana se hallan colocadas en el mudra llamado “iluminación” o, en ocasiones, “el mudra de girar la rueda del Dharma.” Puesto que la única manera de eliminar la ignorancia y las impurezas es aprendiendo el Dharma, el Buda Vairoçana revela el Dharma a todos los seres vivientes. Él es de color blanco, representando “la ausencia de imperfecciones”, y descansa en el centro del mandala sobre un trono sostenido por leones.


Fuente: trikaya.es